source: Francetv info

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  Depuis les attaques qui ont endeuillé la France début janvier, les questions religieuses et le débat sur la laïcité occupent le devant de la scène. Comment se positionner lorsque l'on est athée ? Francetv info a interrogé le philosophe André Comte-Sponville.

Un manifestant brandit une caricature dessinée par Cabu, tué lors de l'attaque de "Charlie Hebdo", lors du rassemblement du 7 janvier 2015, place de la République, à Paris.  (JOEL SAGET / AFP)

Liberté d'expression, droit au blasphème et respect des croyances... Les attaques terroristes et les cas de perturbations de la minute de silence dans les établissements scolaires par des élèves ont soulevé beaucoup de questions sur la laïcité. Elles ont ravivé les débats autour de la place de la religion dans la société française.

Mais dans un pays qui compte près de 30% d'incroyants, comment se positionner lorsque l'on est athée ? Et comment vivre son athéisme ? Reste-t-il une place pour la spiritualité lorsque l'on ne croit pas en Dieu ? Francetv info a interrogé le philosophe André Comte-Sponville, auteur de L’Esprit de l’athéisme (éd. Albin Michel, 2006) et Du tragique au matérialisme (et retour) (éd. PUF, 2015).

Francetv info : "Quand on est athée, on a aussi des convictions", a rappelé le dessinateur Riss, blessé lors de l’attaque contre Charlie Hebdo. Etre athée n’est pas seulement la négation de Dieu, c’est donc aussi l’affirmation de convictions ?

André Comte-Sponville : Bien sûr. L’athéisme, c’est avant tout être convaincu que Dieu n’existe pas, mais les athées ont d’autres convictions que leur seul athéisme.

L’athéisme n’est ni une philosophie, ni une religion. Certains athées sont humanistes. D’autres non. Certains sont de droite, d'autres de gauche... Les athées n’ont, par principe, pas à être d’accord entre eux sur des convictions positives. Alors que les chrétiens sont d'accord sur les dogmes du christianisme et les musulmans sur les grandes bases de l'islam, la seule chose qui unisse les athées, c’est cette conviction purement négative de ne croire en aucun Dieu. 

La question de la laïcité est devenue centrale dans le débat après les attentats. La notion d’athéisme rejoint-elle celle de laïcité ?

L’athéisme et la laïcité sont deux choses totalement différentes. C’est justement parce que la République française est laïque qu’elle n’est pas athée. La laïcité est un type d’organisation de la cité, de la société. Elle interdit à l’Etat de prendre position en matière religieuse.

Un état est laïque quand l’Etat et les Eglises sont séparés, que l’Etat ne prétend pas régenter les Eglises et que les Eglises ne prétendent pas gouverner l’Etat. Un Etat laïque garantit le droit d’avoir la religion que l’on veut, le droit de n’avoir aucune religion ou de changer de religion. 

Pour essayer de lutter contre les amalgames, promouvoir à nouveau la laïcité, et surtout contrer les réactions hostiles aux hommages, constatées dans de nombreux établissements scolaires, le gouvernement a annoncé qu’il allait instaurer des enseignements moraux et laïcs. Pensez-vous que cela peut permettre de lutter contre les communautarismes ?

Apprenons déjà aux enfants à lire et à écrire correctement. Il est plus important qu’un élève du lycée arrive à lire Pascal, Spinoza, Montaigne ou Descartes, plutôt qu’il reçoive des cours sur le fait religieux ou la morale laïque. L’école est là pour transmettre, pour donner accès à la culture. Le problème, c’est qu’elle y arrive de moins en moins. Mieux vaut faire de la philosophie que compter sur deux heures de cours mal bricolés de morale ou de fait religieux. Ce n’est pas un cours de morale laïque qui remplacera la lecture des chefs-d’œuvre passés. Il faut donner aux enfants une formation intellectuelle, de telle sorte qu’ils puissent former leur propre jugement. La morale n’est pas de l’ordre du savoir, elle ne s’apprend pas comme l’on apprend combien font deux plus deux.

Ceux qui pensent qu’il suffit d’ajouter quelques heures d’éducation morale ou civique pour faire reculer les tentations communautaristes dans notre pays se racontent des histoires. Arrêtons de demander perpétuellement à l’école de régler les problèmes de la société.

Pensez-vous, comme l’a dit Michel Houellebecq, qu’avec le retour du religieux, la laïcité et l'athéisme sont morts en France ? 

Michel Houellebecq a tort de penser qu’il y a un retour massif du religieux et que c’est la fin de la laïcité. Il perçoit un processus de retour à la spiritualité, mais l'analyse mal. Ce que l’on appelle le retour du religieux est en réalité un retour à une spiritualité plus revendiquée, plus affirmée voire parfois plus spectaculaire, comme c’est le cas pour certains mouvements islamistes radicaux. Mais l’intégrisme catholique n’est pas en reste. Nous avons pu le constater lors des manifestations contre le mariage pour tous, où certains groupes catholiques réactionnaires ont retrouvé un peu de visibilité.

Arrêtons de faire comme si l’athéisme était menacé. Ce n’est pas vrai. Il suffit de se rendre dans une église catholique un dimanche matin pour constater qu’elle est aux trois quarts vide et que la moyenne d’âge est de 70 ans. En ce qui concerne les musulmans, leur nombre progresse, effectivement. Mais c'est essentiellement du fait de l’immigration et de la démographie et non pas des conversions. 

En revanche, contrairement à ce que l’on pense, l’athéisme ne cesse de se développer partout dans le monde. Aux Etats-Unis, où il était encore extrêmement minoritaire il y a quelques années, la parole des athées s’est largement libérée. En quinze ans, le nombre d’athées a été multiplié par quatre.

Comment peut-on se positionner en tant qu’athée dans une société où les débats autour de la religion sont omniprésents ?

C’est une raison de plus pour se battre et affirmer nos convictions d'athées. Les événements montrent que le débat porte moins sur la religion que sur la question de la liberté d’expression et du fanatisme. Il faut combattre le fanatisme, combattre ces gens qui veulent imposer par la violence quelque chose qui n’est finalement qu’une opinion. 

"C’est mettre ses conjectures à bien haut prix, que d’en faire cuire un homme tout vif", disait déjà Montaigne au XVIe siècle. A l'époque personne ne savait, non plus, ce qu’il en était du vrai Dieu, mais les hérétiques étaient brûlés au nom de "conjectures", c’est-à-dire au nom d’opinions parfaitement incertaines. Ce qui valait du temps de Montaigne contre l’Inquisition catholique vaut aujourd’hui contre le fanatisme islamiste. Nous devons nous mobiliser contre tous les fanatismes, contre tous ceux qui prétendent limiter notre liberté de ne pas croire, d’exprimer notre incroyance, voire de blasphémer. Le débat n’est pas l’existence ou non de Dieu. Le débat, c’est la liberté contre le fanatisme.

Beaucoup considèrent que la religion répond à leur besoin de spiritualité. Existe-t-il une place pour la spiritualité lorsque l’on est athée ?

Oui, il existe une spiritualité sans Dieu. La spiritualité, c’est la vie de l’esprit. Les athées n’ont pas moins d’esprit que les autres et s'intéressent tout autant à la vie spirituelle. Nous sommes tellement habitués depuis vingt siècles d’Occident chrétien à ce que la seule spiritualité socialement disponible soit une religion, que l'on a fini par croire que ces deux mots, religion et spiritualité, sont synonymes, et que de parler d’une spiritualité sans Dieu est contradictoire dans les termes. C'est faux.

La religion est une certaine espèce de spiritualité, mais il y a d’autres spiritualités non religieuses. Il suffit de regarder du côté de la Grèce antique avec le stoïcisme ou l’épicurisme, ou du côté de l'Orient, du bouddhisme, du taoïsme ou du confucianisme pour découvrir qu’il a existé et qu’il existe encore d’immenses spiritualités qui ne sont en rien des religions ou des croyances en Dieu.

Devient-on athée seulement par rejet de la religion ?

On devient athée lorsque l’on trouve que les arguments allant dans le sens de l’athéisme sont plus forts que les arguments allant dans le sens du théisme. J’étais moi-même un chrétien sincère, fervent et pratiquant, jusqu’à l’âge de 17 ans, puis j’ai perdu la foi.

Je me définis comme un athée non dogmatique, et fidèle. Athée parce que je ne crois en aucun dieu. Athée non dogmatique parce que je reconnais que mon athéisme n’est pas un savoir, c’est une croyance, une conviction, une opinion. En réalité, personne ne sait si Dieu existe ou non, et c’est justement parce que nous ne savons pas que la question se pose d’y croire ou non. Si vous rencontrez quelqu’un qui vous dit "je sais que Dieu n’existe pas", ce n’est pas un athée, c’est un imbécile. De la même façon, celui qui vous dit "je sais que Dieu existe" est un imbécile qui a la foi.

Enfin, je me revendique comme athée fidèle, parce que je reste attaché à une série de valeurs morales, culturelles et spirituelles qui sont nées pour la plupart dans les trois grandes religions monothéistes et qui se sont transmises pendant des siècles par la religion. Rien ne prouve que ces valeurs humaines aient besoin d’un dieu pour subsister, mais tout prouve que nous avons besoin de ces valeurs pour subsister d’une façon qui nous paraisse humainement acceptable. Ce n’est pas parce que je suis athée que je vais renier 3 000 ans de civilisation judéo-chrétienne ou refuser de voir la grandeur du message humain des évangiles.  

Croire en Dieu apparaît rassurant sur de nombreuses questions, telles que la mort ou le sens de la vie. Est-ce difficile d’être athée ?  

Dans un premier temps, il peut sembler que oui. La vie apparaît plus facile si nous pensons qu’un dieu d’amour veille sur nous, que nous irons tous au paradis et que nous retrouverons les êtres chers qu’on a perdus. L’athéisme amène effectivement à affronter le tragique, à la prise en compte inconsolée de ce qu’il y a d’effrayant, de décevant et de désespérant dans la condition humaine.

Mais ce n’est pas une raison pour cesser d’aimer la vie. Au contraire, c’est parce que la vie aura une fin, et que c’est la seule vie qui nous soit donnée, qu’il importe de la vivre le plus intensément et le plus joyeusement possible. Camus disait : "On ne peut penser l’absurde (ou le tragique) sans rêver d’écrire un traité du bonheur."

La ministre suppléante aux finances, Nadia Valavani, a eu hier (vendredi) une réunion avec l'administration du Fonds d'exploitation de la propriété privée de l'Etat (TAIPED) et a demandé la démission du président, Manolis Kondylis, et du directeur, Paschalis Bouchoris.

Selon les informations dont nous disposons, la question ne se pose pas, pour l'instant, de nommer une nouvelle administration. En outre, selon toute probabilité, ont également été demandées les démissions de tous les autres membres du Conseil d'administration du Fonds.

Mme Valavani a demandé des renseignements sur le fonctionnement du Fonds, et les recevra lundi ou mardi prochain.

Le nouveau gouvernement avait précisé dès le départ qu'il souhaitait suspendre le processus de privatisation, à tout le moins, sous la forme actuelle, par le biais du TAIPED. De plus, il avait annoncé que tous les contrats déjà conclus seraient contrôlés quant à leur légalité.

La ministre suppléante avait expliqué dans un article qu'il serait mis fin tant à la politique des mémorandums qu'à la politique de privatisation de la quasi-totalité des richesses de l'Etat dont les recettes devaient servir à rembourser une dette sans fond.

Le programme de SYRIZA inclut, dans tous les cas, l'instauration d'un Fond du Patrimoine de l'Etat.

Clio,la muse de l'Histoire

Romstorie : La vie des Roms vue par un Rom

 

Romstorie : Ni drapeau, ni dicklo*, ni micro pour évoquer la mémoire des Roms assassinés à Auschwitz

29 janvier 2015 |  Par Jacques DEBOT

Le débat qui agite en ce moment les réseaux sociaux, l’absence des Roms/Tsiganes aux commémorations officielles de la libération  du camp d’Auschwitz, n’a eu que peu d’écho dans la presse.

Nous savons que cette grande commémoration décennale du 27 janvier sera la dernière. Les survivants ont tous plus de 80 ans et dans dix ans, même les plus jeunes d’entre eux seront très âgés. C’était l’occasion pour les Tsiganes d’être appelés à témoigner, c’était l’ultime occasion et c’est une occasion manquée.

Cela nous amène à réfléchir à notre représentation, notre visibilité, notre tristesse aussi dans ces circonstances où, par les effets d’un cérémonial sur lequel nous n’avons pas prise, aucun des rares survivants roms ne fut invité par devant une assistance attentive et chaleureuse à dire à ses compagnons de détresse et de captivité, à leurs familles, au monde, une parole amie qui console et réconforte.

Ce n’est pas faute d’avoir demandé un temps de parole, qui nous a été refusé. Nous avons été invités à ne pas entrer dans un processus de concurrence mémorielle, de conflit des mémoires, etc. J’ai choisi de dépasser volontairement cet argument pour l’heure, tant le matériau historique de la mémoire tsigane est encore trop épars, difficile d’accès, ou mal valorisé. Les « armes » seraient trop inégales pour entrer sérieusement en concurrence. Pourtant, si le récit de la tragédie reste incomplet, la tragédie elle-même tient une place immense dans la conscience collective des Tsiganes.

J’ai reçu quelques messages au cours de ces derniers jours, me demandant de mettre en avant les Roms, de ne pas laisser toute la place aux Juifs. Ceux qui m’ont écrit ces recommandations ne sont ni Roms, ni Juifs, mais assez ouvertement antisémites et je comprends difficilement la sollicitude des antisémites envers les Roms.

Je leur réponds ici qu’ils auraient dû s’adresser à la Présidence polonaise, laquelle devait avoir mieux que moi un droit de regard sur le protocole des cérémonies. Je suis intéressé de participer à une meilleure connaissance de l’histoire tsigane qui ne peut rien enlever à l’histoire juive, ni à l’histoire de l’humanité en général.

Par ailleurs, j’ai reçu des messages de Juifs qui souhaitaient nous inclure (nous au sens large, Roms, Tsiganes, Sintis, Yéniches, etc.) dans cette commémoration qui aurait pu prendre ainsi tout son sens littéral : se remémorer ensemble. Le débat est donc partout et les paroles de réconfort et d’espérance que nous aurions voulu entendre à Auschwitz ne sont pas définitivement éteintes.

Notre handicap vient de la particularité des sources. Depuis quelques années, dans l’urgence du temps qui passe, les témoignages des survivants sont recueillis, mais nous n’avons que de très rares sources écrites par les Tsiganes au moment des évènements ou très peu de temps après.

Chez les Tsiganes assassinés à Auschwitz et tout au long de la guerre, les lettrés capables de lire et d’écrire étaient rarissimes, voire inexistants, car le peuple Rom, jusque-là était un peuple de culture orale. Cela explique pourquoi nous n’avons que très peu de témoignages équivalents à ceux de Primo Lévi ou d’Elie Wiesel pour ne citer que les plus connus. Nous connaissons presque toujours le sort des Tsiganes à Auschwitz de manière indirecte par les témoignages des écrits juifs, qui par leur  pratique religieuse et l’organisation de leurs sociétés étaient très couramment lettrés.

Puisque les pensées, les réflexions des Tsiganes assassinés n’ont pu que très rarement être consignées, conservées par les écrits, il nous reste les témoignages, la parole des survivants. Je m’interrogeais sur la fragilité de la parole par rapport à l’écrit quand j’ai lu ces mots d’Alexandre Adler, écrits dans le Huffington Post du 27 février : l'immense épopée métaphysique de Claude Lanzmann qui, par les moyens apparents de la représentation cinématographique, atteint au mystère de l'indicible et à l'au-delà du destructible par la mise en scène de l'indestructibilité de la Parole. http://www.huffingtonpost.fr/alexandre-adler/anniversaire-liberation-auschwitz-judaisme_b_6555344.html?utm_hp_ref=france

La majuscule au mot Parole, la Parole indestructible, conforte notre détermination à défendre et faire connaître la mémoire de ces poètes et musiciens tsiganes, de ces rétameurs et vanniers,  qui jamais n’avaient pu écrire de poèmes avant Auschwitz.

Comme à tous les  chercheurs, l’accès nous est ouvert au Mémorial de la Shoah de Paris, à Yad Vashem, aux fondations américaines, aux archives et aux diverses bibliothèques par le monde, pour aider, documenter, recueillir, valoriser, critiquer les matériaux de la mémoire, écrits, filmés, enregistrés, etc.

Mais, pour négocier notre représentativité dans les rencontres internationales, on imagine difficilement le gouvernement français, eu-égard à sa politique actuelle envers les Roms, insister pour envoyer une délégation tsigane accompagnant le Président de la République à Auschwitz. Dans plusieurs pays d’Europe, les Roms connaissent des situations similaires et parfois pires, en Italie, Roumanie, Bulgarie, Slovaquie, Kosovo et surtout Hongrie.

Samudaripen, la destruction des Tsiganes d’Europe, reste une période de l’Histoire mal éclairée. L’historien Raul Hilberg, dans les éditions successives de son gigantesque travail sur la destruction des Juifs d’Europe, a considérablement enrichi et documenté le chapitre concernant l’extermination programmée des Tsiganes.

Année après année, les chercheurs et historiens français, Claire Auzias, Marie Christine Hubert, Emmanuel Filhol,  Henriette Asséo, et d’autres encore contribuent par leurs travaux à nous permettre de mieux connaître cette époque.

A Bruxelles, le Centre Dignité Roms rend accessible au public les 70 entretiens vidéos des témoins et des survivants des déportations ainsi que des archives soviétiques, allemandes et roumaines rassemblées par l’association.

En Roumanie, c’est le film « Douleurs cachées » de Michelle Kelso qui relate l’histoire peu connue des Roms de Roumanie ayant survécu à la persécution.

A Amsterdam l’architecte juif américain Daniel Libeskind met en œuvre  le grand mémorial de l'Holocauste - qui nommera pour la première fois plus de 100 000 Juifs et les Roms déportés dans les camps de concentration nazis

Le film de Tony Gatlif - ce film est une fiction et Tony Gatlif le présente comme tel - a permis de questionner le martyr tsigane de la dernière guerre. En peinture, les Tsiganes d’Europe, qui n’écrivaient pas, ont laissé sur le drame de leur épreuve une œuvre picturale vigoureuse et tragique, un patrimoine impressionnant et peu connu, très peu valorisé.

Avec moins de chercheurs, avec moins de moyens, avec moins de survivants et des recherches démarrées plus tardivement, « un mémorial » de Samudaripen prend forme. Il reste virtuel,  éclaté, sans inventaire, sans coordonnateurs ni coordination, sans budget, sans direction ni appui politique, institutionnel ou universitaire de qualité, mais un matériau considérable existe. Tout le reste est à créer.

Faudra-t-il détacher Samudaripen ou le conserver lié à la Shoah proprement dite ? La même démarche qui a permis à la Shoah d’acquérir sa  spécificité, de se différencier de la déportation des prisonniers militaires et politiques, est-elle encore possible ?  Est-ce nécessaire d’archiver à part, de muséifier à part la souffrance rom… ?

L’éparpillement des travaux, les cénacles et chasses gardées que constituent trop souvent les travaux et communications universitaires, l’absence de réflexion dans un cadre européen, d’orientations, de volontés, l’incapacité à faire naître un fort courant de recherches structurées et charpentées font que ce passé mal éclairé, mal formulé, participe de l’immense misère de millions de Roms contraints de vivre dans les bois, la boue et les déchetteries des sociétés européennes.

Il faut rassurer les descendants et les familles des martyrs d’Auschwitz,  de Belzec, de Babi-Yar et de Jasenovac, les débarrasser de ce fardeau mortifère qu’ils trimballent depuis plus de soixante-dix ans, d’Auschwitz aux banlieues des métropoles, dans l’Europe entière, dans des poussettes déglinguées et des caravanes pourries.

C’est pour cette raison, pour l’apaisement de ce conflit interminable et inégal entre les sociétés européennes et les Tsiganes, et pour la mémoire de nos morts que la parole et la présence officielle et visible des Roms le 27 janvier 2015 à Auschwitz nous semblait légitime.

 *Le dicklo est le nom du foulard très coloré que les femmes tsiganes portent encore quelques fois sur leurs cheveux et que les hommes portent autour du cou – J’utilise les mots Tsiganes et Roms comme synonymes absolus et j’emploie le mot Samudaripen, sensiblement équivalent à Shoah, alors que d’autres Roms utilisent le mot Porajmos qui a le même sens.